Трикветра

Трикветра (трикветр, трикетра) представляет собой плетеный орнамент, нарисованный одной линией, образующий три лепестка с тремя самопересечениями. Часто в него вплетается еще и круг.

Трикветру иногда называют «кельтским узлом» или «тройным кельтским узлом», и формально это правильно, трикветра – один из кельтских узлов. Так же трикветру называют трилистником, что тоже правильно.

Слово "трикветра", в оригинале обозначающее обычный треугольник, происходит от латинских слов tri- и quetrus («три» и «угольный»). Изначально этим словом называли любые треугольные формы, но со временем его стали применять в отношении определенной формы. Триквера бывает не только простой, но и очень сложной, и даже запутанной.

В некоторых случаях под словом «Трикветра» подразумевают трехлучевую свастику.

В древности знак трикветры высекали на камне. Ее можно было встретить на большей части индоевропейской территории: от Британии до Северной Европы. Подобную символику, олицетворяющую триаду, можно увидеть на кельтских камнях и крестах.

На фото: Рунический камень Фунбо (Швеция) с трикветрой.

Позднее трикветра попала в скандинавские и кельтские узоры. Там она присутствовала в качестве элемента общего плетения и в виде отдельного самостоятельного изображения. В частности, в орнаментах Книги Келлс этот знак встречается как самостоятельный элемент, и как вплетенный в общий рисунок, а на руническом камне Фунбо (Швеция) он изображен сам по себе. Из четырех трикветр сплетена фигура, получившая название Крест Каролингов.

На картинках изображены варианты трикветр и Крест Каролингов (последний).

Символ был довольно популярен среди народов, живущих в северной Европе, - скандинавов, фризов, кельтов и славян.

Декорированные трикветром предметы были найдены на территории большинства стран старого света. Этот символ присутствовал на монетах христианских норвежских правителей Йорка, принадлежащих к династии Инглингов. Он украшал серебряный пенни, выпущенный норвежским королем Харальдом III Суровым, правящим в период с 1047 по 1066 год.

Этот знак можно увидеть и в древнерусском прикладном искусстве. К примеру, на Руси, начиная с X столетия, трикветру применяли в качестве специфического «варяжского» орнаментального мотива. Эта символика присутствует на предметах быта, аксессуарах и украшениях. По одной из гипотез, ее считали олицетворением домашнего очага, семьи и брака.

Трикветра – не просто орнамент, это сакральный символ. Давайте опять отметим, что древнее значение этого символа не известно, и мы можем строить лишь догадки, в той или иной степени адекватные. Первоначально трикветр был одним из символов движения Солнца в его основных фазах: восход, зенит и закат.

Как и многие другие трехлучевые символы трикветра со временем уступила свои солнечные значения крестообразным символам, а сама приобрела лунную символику.

Соответственно позже трикветру связывали с лунными фазами, плодородием и обновлением жизни.

Еще позже трикветра стала символизировать тройственную природу великой Богини в ее основных ипостасях Девы, Матери и Старухи. Тройственная Богиня символизирует рождение, жизнь и смерть, как человека, так и природы вообще.

В более ранний период, возможно, трикветра могла быть символом кельтского бога моря Мананнана. Надо заметить, что такая информация часто встречается в интернете, однако нигде в источниках я ее не нашла.

Вероятность этого весьма мала, учитывая, что к моменту формирования кельтского мифологического эпоса уже произошло разделение на трехлучевые и четырехлучевые знаки, и знаки тройственные чаще относили к женским и лунным энергиям, а четырехконечные – к мужским и солнечным. Правда Мананнан, повелевающий стихиями водными, а значит, иньскими (вода, тьма, луна, женская энергия и т.д.) мог в теории иметь трехлучевую символику.

И все же оставим эту гипотезу на совести многочисленных фирм, производящих амулеты, и по быстрому выдумывающие их значения. К ним же отнесем и значение «Узел Талиесина», у которого смысла еще меньше, учитывая то, что к моменту появления Талиесина, трикветр уже был устоявшимся знаком Великой Богини.

Круг, который часто изображается вокруг трикветра, является своеобразной защитой, символизирующей вечность и бесконечность. Подобные круги нередко наносились вокруг кельтских узлов, отождествляющих духовное и божественное единство. Эти соединения не должны нарушаться.

Позже христианство впитала в себя и этот символ, найдя ему собственные трактовки. В рамках этой религии Трикветр олицетворяет Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Три равные дуги символизируют равенство, непрерывная линия – единство.

В раннем христианстве трикветр изображали в образе трех переплетенных рыб. Такая вариация была известна под названием Vesica piscis (от латинского «рыбий пузырь»), позднее ее переименовали в «Рыбу Иисуса».

Эту разновидность трикветра использовали на заре христианства в качестве символа, означающего принадлежность к христианству, позже - просто как красивую христианскую символику. Но со временем она потеряла свою популярность, уступив место классическому трикветру, выступающему в качестве символа Святой Троицы.

Еще в средние века в Европе трикветру стали использовать ведьмы, как собственную лунную символику, наряду с другими знаками. Когда в Европу стали проникать восточные эзотерические знания, трикветра приобрела еще более женский магический аспект, как символ жриц Великой Богини.

Сейчас в неоязычестве, в частности в викканстве, трикветра олицетворяет три ипостаси Богини (богиня-девственница, богиня-мать, и мудрая старуха). Круг подчеркивает аспект единства. Этот символ в различных его дизайнерских решениях окончательно приобрел значение покровительства и защиты Великой Богини в различных ее ипостасях.

Автор статьи: Маргарита Суровегина