Король Артур и кельтская церковь
Добавлено: Вт май 02, 2006 4:20 pmПриветствую всех!
В последнее время появилось много книг о Святом Граале. Большинство из них имеют провокационно-скандальный характер («Код да Винчи» Д. Брауна относится к их числу), другая часть – это попытки объединить и проанализировать все источники о Святом Граале, объяснить его символику, которая играла большую роль в эзотерике раннего Средневековья.
Неотъемлемой частью литературы о Граале является цикл легенд о короле Артуре.
Книга Л. Гарднера «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа» относится к разряду «сенсационных». Короля Артура и Моргану автор называет потомками Иисуса Христа, т.е. хранителями «святой крови». Так же он пишет, что «кельтская церковь соединяла основы христианской доктрины, христианство римского толка с древними кельтскими верованиями и ритуалами друидов». Тетка Артура Вивиана д'Акс носила официальный титул "хранительницы кельтских тайн". Этот титул унаследовала сестра Артура Моргэн (Морганна) - верховная жрица кельтов, обладавшая целительским и пророческим даром.
И далее: «Некоторые авторы полагали, что у Артура со своей единоутробной сестрой Моргэн были сексуальные отношения. Однако британские кельты трактовали это совершенно иначе. В те давние
времена господствовало мнение о двойственной природе Бога и в равной степени превалировал древний принцип "священной сестры-невесты", благоговейно чтившийся в религиозных ритуалах
Месопотамии. В этом отношении кельтская молитва к Богу начиналась словами: "Отец и Мать наши небесные..." В связи с этим существовал особый ритуал, призванный символизировать воплощение "этой двуполой сущности" в образе простых смертных. В качестве земного проявления богини Керридвин Моргэн олицетворяла женское начало такой двойственности. Артур, в соответствии с установившимися традициями времен египетских фараонов, исполнял роль ее неотъемлемой половины. На празднике Белтайна, отмечавшемся в день весеннего равноденствия, Артур, воспринимаемый как божество в человеческом обличье, был обязан участвовать в ритуале священного соития двух воплощенных в человеческих существах постасей "отца" и "матери". Учитывая символическую божественность Артура и Моргэн в ходе данного обряда, любой отпрыск мужского пола, появлявшийся на свет в результате телесного единения, впредь именовался кельтским Христом" и в должное время помазывался на верховное правление. В силу такого положения вещей не Артуру, занявшему впоследствии заметное место в романтической литературе, а его сыну Модреду суждено было возглавить духовную иерархию королевства.
Он стал носителем титула "помазанника Британии", был возведен в сан протоиерея Священного братства св. Колумбана и "царя ловцов".
Обращаюсь к знатокам истории кельтов и друидических обрядов, что представляла собой кельтская церковь в 6 в, на самом деле.
Тот факт, что Артур являлся исторической личностью, не вызывает сомнений. Это имя упоминает аббат Адамин Ионийский (627-704г) в «Жизнь св. Колумбана», валийский бард второй половины 6в. Анейрин в поэме «Годдодин», и самое известное свидетельство –«История бриттов» Ненния, 9 в. Но существуют ли какие-то письменные источники о родословной Артура и его связи с аквитанской королевской династией?
Если то, что пишет Гарднер о кельтской церкви, имеет основания, то можно допустить, что этот период была предпринята попытка объединить жреческую и светскую власть. Известны кельтские мифы «о медведе и кабане», в аллегорической форме представляющие противостояние воинов и жрецов.
Но в связи с этим возникает вопрос: практиковались ли в кельтских аристократических кланах кровосмесительные браки, для укрепления власти? И могла ли власть наследоваться по женской линии?
В последнее время появилось много книг о Святом Граале. Большинство из них имеют провокационно-скандальный характер («Код да Винчи» Д. Брауна относится к их числу), другая часть – это попытки объединить и проанализировать все источники о Святом Граале, объяснить его символику, которая играла большую роль в эзотерике раннего Средневековья.
Неотъемлемой частью литературы о Граале является цикл легенд о короле Артуре.
Книга Л. Гарднера «Чаша Грааля и потомки Иисуса Христа» относится к разряду «сенсационных». Короля Артура и Моргану автор называет потомками Иисуса Христа, т.е. хранителями «святой крови». Так же он пишет, что «кельтская церковь соединяла основы христианской доктрины, христианство римского толка с древними кельтскими верованиями и ритуалами друидов». Тетка Артура Вивиана д'Акс носила официальный титул "хранительницы кельтских тайн". Этот титул унаследовала сестра Артура Моргэн (Морганна) - верховная жрица кельтов, обладавшая целительским и пророческим даром.
И далее: «Некоторые авторы полагали, что у Артура со своей единоутробной сестрой Моргэн были сексуальные отношения. Однако британские кельты трактовали это совершенно иначе. В те давние
времена господствовало мнение о двойственной природе Бога и в равной степени превалировал древний принцип "священной сестры-невесты", благоговейно чтившийся в религиозных ритуалах
Месопотамии. В этом отношении кельтская молитва к Богу начиналась словами: "Отец и Мать наши небесные..." В связи с этим существовал особый ритуал, призванный символизировать воплощение "этой двуполой сущности" в образе простых смертных. В качестве земного проявления богини Керридвин Моргэн олицетворяла женское начало такой двойственности. Артур, в соответствии с установившимися традициями времен египетских фараонов, исполнял роль ее неотъемлемой половины. На празднике Белтайна, отмечавшемся в день весеннего равноденствия, Артур, воспринимаемый как божество в человеческом обличье, был обязан участвовать в ритуале священного соития двух воплощенных в человеческих существах постасей "отца" и "матери". Учитывая символическую божественность Артура и Моргэн в ходе данного обряда, любой отпрыск мужского пола, появлявшийся на свет в результате телесного единения, впредь именовался кельтским Христом" и в должное время помазывался на верховное правление. В силу такого положения вещей не Артуру, занявшему впоследствии заметное место в романтической литературе, а его сыну Модреду суждено было возглавить духовную иерархию королевства.
Он стал носителем титула "помазанника Британии", был возведен в сан протоиерея Священного братства св. Колумбана и "царя ловцов".
Обращаюсь к знатокам истории кельтов и друидических обрядов, что представляла собой кельтская церковь в 6 в, на самом деле.
Тот факт, что Артур являлся исторической личностью, не вызывает сомнений. Это имя упоминает аббат Адамин Ионийский (627-704г) в «Жизнь св. Колумбана», валийский бард второй половины 6в. Анейрин в поэме «Годдодин», и самое известное свидетельство –«История бриттов» Ненния, 9 в. Но существуют ли какие-то письменные источники о родословной Артура и его связи с аквитанской королевской династией?
Если то, что пишет Гарднер о кельтской церкви, имеет основания, то можно допустить, что этот период была предпринята попытка объединить жреческую и светскую власть. Известны кельтские мифы «о медведе и кабане», в аллегорической форме представляющие противостояние воинов и жрецов.
Но в связи с этим возникает вопрос: практиковались ли в кельтских аристократических кланах кровосмесительные браки, для укрепления власти? И могла ли власть наследоваться по женской линии?
В действительности в VI веке в Британии жили два разных Артура. Для простоты назовем их "шотландский" и "валлийский". Путаница, связанная с их именами и датами, возникла еще задолго до создания первого романа о Граале. Между двумя семействами существовали родственные связи, и у каждого из королей был свой мерлин (главный советник). Так получилось, что образ короля Артура вобрал в себя черты двух исторических лиц. Но (!) пендрагона - "Великого Дракона" (титул правителя) по имени Утер, столь популярного сегодня героя английской литературы, не никогда не существовало. "Утер" - это галльское прилагательное "грозный", а сам персонаж придуман романистом Гальфридом Монмутским - валлийским священником, а потом епископом. Его книга "История Британских королей" (1147 г.), оплаченная нормандским графом Робертом Глостерским, являясь политическим заказом, сильно искажала реальные события и подвергалась яростной критике современников. Однако этот труд увековечил в английской литературе имя короля Артура, который, по сути, являлся противником англосаксов.
Артура...
